Un sacerdote amigo mío vietnamita me informó en Roma de la llegada de un obispo muy querido por los vietnamitas exiliados en todo el mundo. Francisco X. Nguyen Van Thuan había sufrido persecución y cárcel, desde  la caída de Saigón en manos de las tropas del Vietnam del Norte, comunista, en 1976, hasta aquellos meses de comienzos de 1991.

            Llevaba muchos años viviendo en régimen de auténtica  prisión, y en otros momentos, de lo que podríamos llamar arresto domiciliario. Y le habían concedido la libertad no, ciertamente, por motivos humanitarios. Conscientes de que se les podía morir en la cárcel, por las enfermedades que padecía, prefirieron dejarle marchar a Roma para evitar el oprobio internacional.

            Francisco X. Nguyen Van Thuan  era, ya entonces, un símbolo de la resistencia de la Fe ante la imposición militar comunista. Nombrado Arzobispo Coadjutor de Saigón, en los momentos de la famosa foto de los americanos subiéndose al último avión que dejaba el aeropuerto de la que fue capital del Sur, Van Thuan fue rechazado enseguida por el régimen, que le impidió ejercer su sacerdocio entre sus fieles, y le deportó a una pequeña ciudad.

            Una resistencia llena de Fe y de Esperanza. Apenas me vio, y sabiendo de mi amistad con sacerdotes vietnamitas estudiantes en Roma, me invitó a ir a su País; a ayudar en la evangelización, que surgiría radiante en poco tiempo. Las vocaciones de sacerdotes entre las familias obligadas al exilio en las cinco partes del mundo, daba lugar, sin duda, a una gran esperanza. Y continúa dándola, y haciéndola ya realidad.

            Hambre, sed, oprobio, insultos, degradaciones. Van Thuan convirtió todos los ultrajes recibidos en oración y en ofrecimiento por sus verdugos. No pocos de los militares que tuvieron que vigilar y controlar sus movimiento, acabaron compartiendo con él la Fe en Cristo Jesús.

            “Era una persona especial, muy humilde, un hombre que tenía como criterio único de vida el Evangelio. Recordando los oscuros días de cautiverio, no sentía odio hacia nadie. Hablaba con amor de los que quisieron ser sus enemigos y perseguidores”.

            Hoy en Vietnam las conversiones no cesan. Los bautizos de hombres y mujeres adultos continúan creciendo. Las autoridades, con miedo a la libertad religiosa, no cesan de poner cortapisas aquí y allá. Una vez son prohibiciones para levantar una iglesia; otras son las detenciones de católicos que no ocultan su fe; otras son apartar por un tiempo a un obispo coloso de verdad por fortalecer la fe de los fieles. Todo inútil. Los seminarios en Viet-nam están llenos; y se hace necesario construir nuevos edificios para responder a la demanda de seminaristas.  Y el proceso de beatificación de Van Thuan está ya en marcha. Una comisión del Vaticano visitará varios lugares del país para completar la información oportuna.

            La sangre de los mártires vietnamitas –los católicos han sufrido varias persecuciones crueles en los últimos doscientos años-  está haciendo germinar muchas raíces de fe cristiana en todo el Oriente. Van Thuan es uno de ellos. No se limitó a esperar a que los tiempos cambiaran. Usando hojas de calendarios viejos, compuso su primer libro para sus fieles: “El camino de la esperanza”. La esperanza es ya realidad, aunque los acuerdos entre el gobierno de Saigón y de la Santa Sede tarde algún tiempo en quedar fijados en tratados internacionales.

Los filipinos ya no están solos en la tarea de transmitir la Fe en Cristo en los países de Asia. Los vietnamitas son muy buenos compañeros. Todos viven la decisión de Van Thuan.

            “¿Cómo llegar a esta intensidad de amor en el momento presente? Pienso que debo vivir cada día, cada minuto, como el último de mi vida. Dejar todo lo que es accesorio, concentrarme sólo en lo esencial. Cada palabra, cada gesto, cada conversación telefónica, cada decisión es la cosa más bella de mi vida; reservo para todos mi amor, mi sonrisa; tengo miedo de perder un segundo viviendo sin sentido”.

            Cuando yo le saludé con una profunda inclinación de cabeza, Van Thuan sonreía.

                                                                                  Ernesto Juliá Díaz

                                                                                  ernesto.julia@gmail.com     

Una de las grandes tareas que han desarrollado  los últimos Papas en su misión de transmitir la “inefable profundidad de la Verdad de Dios”, es la de recordar a toda la Iglesia que la Fe y la Razón  han de caminar unidas, respetándose mutuamente y a la vez, abriéndose horizontes la una a la otra.

            “Una recta razón manifiesta los fundamentos de la Fe, e iluminada por la luz de la Fe, avanza en el entendimiento de las cosas divinas. A la vez, la Fe protege a la razón de posibles errores y le abre un gran horizonte de nuevas perspectivas”.

            El documento de la Comisión Teológica Internacional, que ya comentamos en el escrito precedente, vuelve sobre esta cuestión fundamental, en la esperanza de no desvincular la Fe y la Razón; desunión que siempre acaba arrinconando la Fe como un simple sentimiento, una emoción, si acaso una intuición, que sólo se sostiene en la receptibilidad de cada creyente.

            “La verdad de Dios, aceptada por la Fe y en la Fe, encuentra la razón humana.  Creada a imagen y semejanza de Dios, la persona humana es capaz, por la luz de la razón, de penetrar más allá de las apariencias de la realidad y abrirse a la realidad universal”.

            Dios dialoga con su criatura. El abismo entre Dios y su criatura existe y está siempre presente en el misterio que, en cualquier circunstancia, rodeará nuestro conocimiento de Dios hasta que lo veamos “cara a cara”. Este hecho no es un obstáculo; es una invitación al creyente a valerse de todas sus facultades para acercarse al Misterio de Dios.

            “El diálogo entre Fe y Razón, entre teología y filosofía, es exigido no sólo por la Fe sino también por la Razón.”.

            Descubrir, con la razón, las huellas, las señales, de Dios en toda la creación, en la realidad de la naturaleza que se nos presenta como objeto de investigación, de estudio, y nos invita siempre a escudriñarla más y más; es algo al alcance de cualquier razón humana que no establezca, para sí misma y gratuitamente, el principio de que “lo que no comprendo, lo que no veo, lo que no puedo dominar con mis fuerzas, no existe”.

            Ese “pre-juicio” ha diezmado muchas energías a la inteligencia de no pocos pensadores insignes, desde Descartes, Kant y Hume hasta nuestros días; y ha dejado alguna huella también en la mente de los teólogos que no han afrontado adecuadamente la tarea de hacer de la Teología –que trabaja con la Revelación- una verdadera “ciencia de Dios”.

            “La Teología es ciencia de Dios en la medida en que es una participación racional en el conocimiento que Dios tiene de Sí mismo y de todas las cosas”. Y, a la vez, recuerda el documento,  “como ciencia de Dios”, la teología busca entender racional y sistemáticamente la Verdad salvadora de Dios”.

 La Teología  es verdadera “ciencia de la fe”. Y como tal es un verdadero reto, que todos los grandes pensadores cristianos han afrontado con la humildad que requiere una empresa semejante, conscientes de que la razón nunca podrá llegar a “razonar” todas las profundidades del misterio de Dios. Y conscientes, también, de que para que la razón se mueva adecuadamente en estos caminos, necesita recibir la luz que le viene al hombre de la Adoración.

Todos los grandes teólogos han sido grandes y humildes adoradores. Y así recibieron el don de la Sabiduría  

                                                           Ernesto Juliá Díaz

                                                           ernesto.julia@gmail.com

Una vez más, desde la Santa Sede, han visto oportuno recordar a los teólogos los cauces del buen teologizar. Y digo “buen teologizar”, porque nadie mejor que un teólogo sabe de la pretensión del intelecto humano de establecer por su cuenta y riesgos esos cauces del buen pensar “a Dios, sobre Dios, de Dios, acerca de Dios”.

            Nadie mejor que un teólogo es consciente de que el “Misterio de Dios revelado en Cristo” es no sólo inagotable en su profundidad, sino, y muy especialmente, inaccesible, en la hondura de su misterio. Aunque el Espíritu Santo derrame en nuestros corazones, y por ende, en nuestras inteligencias, “los infinitos tesoros del amor de Dios”,  la realidad viva de Dios, Uno y Trino es inabarcable a la inteligencia humana. ¿Cómo puede la criatura penetrar la mente del Creador; y no sólo la mente, sino al Creador en su vivir más íntimo?

La Comisión Teológica Internacional ha publicado un documento que quiere ser una luz guía, de ayuda, en el pensar de los teólogos al servicio de la Fe del pueblo de Dios. “Teología Hoy: Perspectivas, Principios y Criterios”. ¿Qué les recuerda?

            Unos puntos de referencia que toda persona ocupada en reflexiones teológicas conoce bien, aunque después, en no pocas ocasiones, sienta la tentación de olvidarlas, y abrir otros cauces. Pasado un tiempo, descubre que esos “otros cauces” son estériles, no le conducen a ningún sitio, si apenas le devuelven al punto de partida.

            Me limito a recordar algunos de los criterios que el documento subraya, quizá para llamar la atención a los intentos de “nuevas teologías posibles” que pululan aquí y allá, y que apenas sirven para dejar de manifiesto la falta de humildad, y de inteligencia de quienes mueren en el intento de querer dominar los insondables misterios de Dios, reduciéndolos a los estrechos límites de sus capacidades mentales.

            El teólogo ha de reconocer la primacía de la Palabra de Dios, que se expresa de muchas maneras: la creación, los profetas y los sabios, la sagrada Escritura y, definitivamente, en la vida, la muerte, la resurrección de Jesucristo, la Palabra hecha carne.

            El documento recuerda que la teología es “ciencia de la Fe” –fe que busca la inteligencia-. La Teología se esfuerza en entender racionalmente –hasta donde es posible- lo que la Iglesia cree, porque cree, y todo “sub specie Dei”. Pretender reducir Dios a los límites de la inteligencia humana, pretender que sólo lo que entendemos es creíble, es construir algo que no es “teología”, “pensamiento de Dios”.

            Una llamada de atención muy particular a la situación actual de la exégesis. El texto recuerda lo que repetidamente viene diciendo Benedicto XVI: “Sólo cuando se unen los dos niveles metodológicos, el histórico-cultural y el teológico, se puede hablar de exégesis teológica, una exégesis digna de ese nombre”.

            Cristo ha nacido en la historia de los hombres; y aquí en la tierra permanece. Fidelidad a la tradición apostólica es un criterio que ningún teólogo puede olvidar. La tradición de la Iglesia es vida, es riqueza de vida “con Cristo, por Cristo, en Cristo”. “Donde no hay verdadera tradición hay plagio”; y no le falta razón a este dicho. El hombre que intenta comenzar de cero la historia siempre plagia; siempre repite los errores del pasado: ni novedad, ni progreso, ni originalidad: simple copia, y cadavérica.

             Y esta tradición lleva consigo, indica el documento: “un estudio de la Escritura, la liturgia, los escritos de los Padres y Doctores de la Iglesia, y la atención a las enseñanzas del Magisterio”.

            Cauces que nunca son ni angostos, ni anticuados; cauces perennes porque suponen siempre un reto a la inteligencia de los teólogos para profundizar, ahondar en los “misterios de Dios”, y porque les ayudan a no perder el contacto vital con Pedro, la única persona, y para toda la Iglesia, que ha recibido el encargo de Cristo de “confirmar en la Fe a sus hermanos”, dentro de los que se incluyen, lógicamente, los teólogos.  

                                                           Ernesto Juliá Díaz

                                                           ernesto.julia@gmail.com

            Leemos con frecuencia estadísticas, estudios, análisis, sobre el impacto de un hecho, de un acontecimiento más o menos singular. Un cúmulo de detalles, aparentemente minuciosos y muy calibrados, lleva a deducir que una determinada acción ha conseguido influir sobre un elevado número de personas, y que  ha dejado una huella más o menos honda en el  espíritu de cada uno, etc. Todo, en definitiva, calculable y con resultados que permiten una previsión de futuro; una programación cuidadosa para que la influencia del próximo acontecimiento llegue a más personas, sea más profunda.

            Y no está fuera de lugar que, después de leer esos análisis, un cierto clima de pesimismo se adueñe del espíritu de los estudiosos y observadores; y más, cuando se trata de cuestiones, morales, económicas, políticas, sociales en general.

            Nunca he leído, ni siquiera he visto anunciado, un estudio, un análisis semejante sobre la influencia de los cuadros de la Inmaculada, de la Virgen Inmaculada, en esos acontecimientos del entramado de la vida personal y social de los humanos.

            ¿Es absurdo plantearse una cuestión semejante? Con la conciencia clara de que no la voy a resolver, oso al menos plantearla.

            Murillo, Velázquez, Zurbarán, Valdés Leal, Martínez Montañés, y tantos otros pintores y escultores que han osado plasmar en tela, en madera el rostro, el gesto, la emoción de la Inmaculada,   nunca llegarán a conocer la influencia de sus obras en el corazón y en la mente de las personas que los han contemplado.

            En estos momentos culturales -aunque también podríamos calificarlos de “a-culturales”- que se viven en Europa, quizá nadie ose ni siquiera intentar un análisis semejante. Y, sin embargo, en mi opinión, esa plasmación de la Belleza de María, de la Belleza de la obra de Dios en Ella, esa Belleza de la redención operada en Ella desde el momento de su Concepción, es como una corriente de agua subterránea que alimenta y da de beber a raíces muy hondas de las ilusiones y esperanzas de los hombres.     

            Benedicto XVI, hablando de la verdad y caridad a artistas, añade: “de la perfecta armonía de verdad y caridad, emana la auténtica belleza, capaz de suscitar admiración, maravilla y alegría verdadera en el corazón de los hombres. El mundo en que vivimos necesita que la verdad resplandezca y no sea ofuscada por la mentira o la banalidad; necesita que la caridad inflame y no sea superada por el orgullo y el egoísmo. Necesitamos que la belleza de la verdad y de la caridad alcance lo íntimo de nuestro corazón y lo haga más humano”.

            Ni siquiera entre intelectuales de arraigada fe católica, entre muchos hombres de fe que se esfuerzan verdaderamente en transmitir la Verdad, a Cristo, se le da el relieve necesario a la fuerza evangelizadora; o mejor, transformadora de la sociedad,  de esa Belleza que surge como un manantial inagotable, de la “verdad y la caridad”.

            Conocemos, y analizamos, el influjo de una medida de gobierno sobre la educación o la deseducación de los estudiantes; de la repercusión de una subida o bajada de  impuestos sobre el comportamiento del consumo de los ciudadanos. Llegamos incluso a seguir el rastro que pueden dejar, a veces hondo, a veces muy superficial, las ideas de un pensador, de un predicador, de un estudioso; y hasta de una película, de una obra de teatro.

            ¿Quién osaría desentrañar la influencia cultural,  espiritual en su más amplio sentido, de unas obras de arte que tratan de reflejar, en la medida que sea humanamente posible, el misterio de la Inmaculada Concepción de María?

            Dante se extasía al contemplar la belleza de María en el Canto 33 del Paraíso.   Yo tengo en mis ojos y en mi espíritu la Inmaculada de Murillo que corona la cúpula de la sacristía de la Catedral de Sevilla.

            Benedicto XVI, bien consciente de que la Belleza aúna la Verdad y la Caridad que vivifican la cultura, pone en manos de la Virgen Inmaculada, los trabajos de los teólogos, hombres y mujeres, ¿por qué? “porque en su custodia de la Palabra en su corazón, es paradigma de la recta teología, el modelo sublime del verdadero conocimiento del Hijo de Dios. Sea Ella, la Estrella de la esperanza, la que guíe y proteja el precioso trabajo que desarrolláis para la Iglesia y por y en nombre de la Iglesia”. 

            La influencia de los cuadros, de las esculturas, de la Inmaculada no puede reflejarse en ninguna estadística, en ningún análisis; pero me atrevo a considerar que sin esa influencia cualquier cultura en Europa sería estéril.

                                                                       Ernesto Juliá Díaz

                                                                       ernesto.julia@gmail.com

            Quizá no sea el mejor título. Lo reconozco. Y a la vez, he de admitir también que la Navidad –ya tan cercana- es un verdadero reto para el corazón, la inteligencia, el espíritu del hombre. Y no sólo para hombres y mujeres un algo, un mucho, descreídos en ambientes de todo tipo. También para los creyentes es un auténtico reto. ¿Por qué?

            La Navidad nos sitúa ante el misterio más profundo de la relación de Dios con el hombre. Mientras Dios permanecía lejano, en lo más recóndito del cielo estrellado, o en el más profundo de los abismos del universo, el hombre podía reducirlo a un concepto, a una realidad fruto de la reflexión filosófica, sin decidirse a entablar un diálogo con un ser al que el hombre llegaba a través de un concepto: “el Ser-Supremo”.

            La Navidad lo cambia todo. Y no sólo en el panorama humano intelectual y espiritual de los creyentes y de los no creyentes. Lo cambia todo en el andar del mundo. Es el acontecimiento de mayor honda influencia en todas las culturas del mundo, y seguirá siéndolo hasta que la aventura humana llegue a su final en la tierra. Que llegará.  A veces se me ocurre pensar que la tierra existe para que un día viniera Dios a llenarla con su presencia; que un día fuera  Navidad, y me parece que no estoy muy desorientado.

            Para algunos contemporáneos que llegan a admitir un “ser supremo”, aunque quizá no de muy buena gana, les parece absurdo que ese “ser” se preocupe de los hombres, de unos “seres” minúsculos, apenas unos granos de arena,  que viven en un planea “insignificante”, y que apenas se mantienen en la superficie de este planeta unos cuantos años.

            A quienes quieran, la Navidad les abre los ojos: “Dios es uno de los nuestros y por eso se le puede invocar de verdad, por eso está ahí co-existiendo con nosotros” (Ratzinger).

            Ése es el Reto. Aceptar a Dios, aceptar al Hijo de Dios hecho hombre que nace de María Virgen. Y que se interesa por el hombre,  que nos da a conocer, a “un Dios que tiene sentimientos como el hombre –sigue Ratzinger-, que se alegra, que busca, que espera, que sale al encuentro”. Y que algunos se obstinan en que no se interese más de la historia de los hombres; que les deje hacer y deshacer en la vida de los demás, sin que la sombra de Dios, el “rostro de Dios” aparezca.

             Ese “rostro de Dios”, que es Jesucristo, que sigue sonriendo en Belén, sufriendo doloroso en el Calvario, acompañando las penas y las alegrías de los hombres en las bodas de Caná, en la curación de los leprosos, en la resurrección de Lázaro. Que acerca al  hombre al corazón de Dios Padre, para que descubra que “este Dios tiene corazón, está ahí como amante, con todas las extravagancias de un amante” (Ratzinger).

              ¡Con que alegría rece un Padrenuestro con un anciano anarquista, ateo confeso, que después de echarme en cara que era absurdo que los cristianos creyéramos en un Dios del que decíamos que  había tomado la miserable carne de nosotros los hombres, abrió su inteligencia a la Fe en ese Dios, contemplando en silencio el misterio de Navidad; contemplando absorto la sonrisa del Niño Dios en el Portal de Belén¡

             El Reto sigue en pie. La Navidad nunca se puede convertir en una “costumbre” más del pueblo creyente, aunque se seguirá hablando de las “costumbres” de Navidad, de los “regalos” de Navidad, de las comidas y cenas de Navidad.

             La Navidad, la conmemoración del Nacimiento de Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre, un día en Belén; un día, a una hora, en un año del calendario del tiempo hecho por los hombres, que se introduce en la historia de los hombres que Él mismo había creado, será siempre el Misterio por excelencia que el hombre descubre en la tierra.

             ¿Cabe la indiferencia, el rechazo, ante Dios que ama así? Ese es el Reto.

                                                                Ernesto Juliá Díaz

                                                                ernesto.julia@gmail.com

. ¿En qué consiste la razón última del dolor de Cristo en Getsemaní? ¿Es acaso el camino pensado por Dios, conmovido por habernos dado la carga del vivir, para que el hombre recupere la confianza en Él; confianza perdida en el paraíso?

La respuesta a esta cuestión nos servirá de guía en todo el resto de nuestro acercamiento al misterio de Getsemaní.

Es un hecho indudable el sufrimiento de Cristo en Getsemaní. El que la imagen popular de Getsemaní que muchos cristianos tienen grabada en el espíritu esté demasiado influida por la visión del sudor de sangre de Cristo, nada quita a la realidad del hecho.

El sufrimiento físico de Cristo en el Huerto se nos impone de forma patente. Es lógico pensar que Cristo no desea sufrir por el simple hecho de sufrir; y, a la vez, es claro que acepta plenamente el sufrimiento. El sufrimiento físico, sin embargo, es apenas una parte de la realidad. Su apariencia y grandiosidad no deben impedir que nos adentremos en el verdadero sentido y origen del sufrir de Cristo.

El padecimiento de Nuestro Señor no se agota ni concluye, ciertamente, ni en el dolor físico, ni en el dolor moral. Para alcanzar nuestro objetivo hemos de tratar de descubrir el verdadero motivo del sufrimiento, y no fijar nuestra atención sólo ni principalmente en el dolor físico, que es un hecho relativamente de segundo orden, en todo el conjunto de la Pasión

Fillion escribe: “Pero, ¿qué era lo que Jesús veía en el cáliz puesto ante sus ojos, para que experimentase aquel temor tan grande y aquella repugnancia que le hacía estremecer? Veía, en primer lugar, su pasión y su muerte, con sus horribles circunstancias, y harto era ya esto para acongojarle…Pero no era ésta la causa única ni aun la principal de las angustias de Cristo en Getsemaní; suponerlo así sería inferir agravio a su corazón, dispuesto a todo heroísmo… El peso enorme de nuestros pecados le abrumaba y le obligaba a pedir merced a la divina justicia. Tenía, pues, razón Bossuet al decir: ‘Oh, Jesús, a quien no me atreveré ya a llamar inocente, Pues Te veo cargado de más crímenes que los más insignes malhechores; Te van a tratar según tus méritos. En el huerto de los Olivos, Tu Padre Te abandona a Ti mismo…Baja, baja la cabeza, y llevarás todo tu peso; pagarás largamente la deuda, sin remedio, sin misericordia”.

¿No reduce notablemente Fillión, y todos los autores que más o menos siguen estas líneas de interpretación, el sentido del sufrimiento del Señor?

Tres afirmaciones previas:

La primera: la escena de la oración en el Huerto está descrita de tal manera que no cabe pensar que haya sido sencillamente fruto de la imaginación de los apóstoles.

La segunda: también podemos afirmar sin la menor duda, que Jesús no sufre por el hecho de cumplir la voluntad del Padre.

La tercera: que probaremos más adelante con detalle, no estaremos tampoco muy lejos de la realidad si pensamos en la unión del Padre con el Hijo en el sufrimiento de Getsemaní.

Nadie sufre por cumplir la voluntad de quien ama, aun cuando el llevarla a cabo le comporte el sacrificio de la propia vida. Esta es una verdad que podemos apreciar claramente en el plano humano por muy ardua y trabajosa que sea su realización; y con mucho más convencimiento podemos establecerla en el seno mismo del actuar de la Santísima Trinidad.

Cristo viene a redimir, y sabe que la redención se va a realizar en su vida, en su muerte y en su resurrección, con su vida, con su muerte, con su resurrección. Es enviado por el Padre, y es acompañado por el Espíritu Santo para llevar a cabo su misión, a la vez que viene de su plena voluntad.

Y, demos también por asentado que Nuestro Señor Jesucristo sufrió en la plenitud de su persona, en el núcleo central de su “yo”. Las palabras claras de san Lucas, la agonía y las gotas de sangre, que ya han recibido la adecuada explicación médica por tantos autores, no dejan el menor lugar a ninguna duda, no obstante lo raro del acontecimiento del que apenas han quedado brevísimos testimonios escritos en la historia de la medicina. Quizá podemos decir que el cuerpo de Cristo no pudo soportar como hombre, lo que su espíritu contempló como Dios. No sólo sufrió el cuerpo de Cristo; y los sufrimientos que reflejan los padecimientos en la carne, en todo su organismo, no llegan a reflejar el dolor de su espíritu.

Acerca de la causa del sufrimiento

¿Puede haber sufrido Cristo sencillamente por el normal temor a la muerte? No parece esta la respuesta más adecuada. No pocos hombres, e incluso apartados de cualquier honda relación con Dios, y aun considerando –en la medida que lo pueda considerar verdaderamente algún ser humano- que toda vida acaba en el sepulcro, han recibido la muerte con serenidad y calma.

Séneca y Sócrates no serían en este caso ejemplos adecuados. Y no sólo por la capacidad de consuelo que podrían recibir de sus propias filosofía; sino también porque, aun de forma imprecisa mantenían una esperanza de una cierta vida futura, más allá de la muerte, en la que todos los afanes de su espíritu llegasen a ser calmados.

Podemos añadir que ha habido personas que se han presentado serenas ante la muerte, siendo conscientes de su aniquilamiento, en la falsa convicción de que no había ningún más allá. O sea, habían apagado en su interior –al menos de forma aparente- toda ansia de eternidad, de inmortalidad.

En buena lógica de fe no se puede afirmar que Cristo haya padecido un oscurecimiento tal de su inteligencia humana que haya llegado a perder toda luz sobre la Resurrección, toda luz de su triunfo sobre la muerte. Aceptar ese oscurecimiento equivaldría a dar por supuesto un abandono casi total de la Humanidad de Cristo de parte de la Divinidad, cosa imposible siquiera por un instante.

Las consideraciones que se acercan a una explicación psicológica del sufrimiento de Cristo, como la de Mauriac que recogemos a continuación, parecen también muy reduccionistas.

“Todo hombre, en ciertos momentos de su destino, en el silencio de la noche, ha conocido la indiferencia de la materia ciega y sorda. La materia aplasta a Cristo. Prueba en su carne el horror de esta ausencia infinita. El Creador se ha retirado y la criatura no es más que un fondo de mar estéril; los astros muertos están dispersos en la planicie. Hay en las tinieblas gritos de bestias devoradas…El Hijo del hombre ha quedado reducido a este movimiento de péndulo, del sopor del hombre a la ausencia de Dios, del Padre ausente al amigo adormecido” (Mauriac)

En Getsemaní, ni el Creador se ha retirado, ni descubre el abismo vacío de la criatura. Cristo conoce bien, y desde siempre, la nada de la criatura sin Él.

Ana Catalina Emmerich escribe en su “visión” de Getsemaní: “Se me permitió ver una imagen de Dios, pero no como tantas veces sentado en su trono, sino en una forma luminosa; yo vi la naturaleza divina del Hijo en la persona del Padre, y como si hubiera sido apartada de su seno”. Es el alejarse del Padre, no la interna división de Cristo, del Hijo.

No parece admisible ni siquiera imaginar que Cristo sufriera un trastorno tal de su personalidad que, por un instante, se produjera en el núcleo de su persona una división, una esquizofrenia. Y no ya en la unión de la divinidad y la humanidad, sino en la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, y que rechazara el haberse encarnado, el haber asumido la naturaleza humana en su plenitud.

Parece también algo contradictoria la afirmación de Santa Catalina de Siena cuando escribe que Cristo en la Cruz: “se hallaba feliz y afligido: afligido al soportar la Cruz, sufriendo en el cuerpo los trabajos y deseos de satisfacer por el pecado del género humano, y feliz porque la naturaleza divina, unida a la humana, no podía sufrir, y constantemente hacía feliz a aquella naturaleza humana, al mostrársele sin velo alguno”.

Para continuar nuestra reflexión y nuestra búsqueda, insistimos en que no nos conviene olvidar que Quien muere es el Hijo de Dios hecho hombre. Dios va a redimir la muerte desde ella misma, viviéndola.

Es el mismo, y único Yo de Cristo, quien es hombre y Dios el que sufre en Getsemaní. Sin el Yo divino, sin el Yo de la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, la unidad humana del cuerpo y alma se resquebraja y muere.

Si San Pablo puede decir serenamente: “¿Dónde está oh muerte tu victoria, dónde está oh muerte tu aguijón”?; ¿cómo podemos pensar que Cristo sienta agonía ante la propia muerte? ¿Qué sentido tiene entonces: “Mi alma está triste hasta la muerte”?

Cristo está viviendo el pavor de la muerte que, en algún momento de su vida, en mayor o menor intensidad, sufren todos los hombres. Y a la vez, sufre en medio de la oración; no huye de Dios. Y sufre con la intensidad que reflejan los Evangelios porque Cristo ha querido vivir también la desesperanza del pecador en su plena totalidad.

Aceptado el pavor y el miedo ante el abismo de la muerte como motivo de los padecimientos de Cristo; no parece estar en ese temor, y tampoco parece lógico buscar la explicación en los sufrimientos por los dolores que le tenía reservada la inminente Pasión. La intensidad de la agonía de Getsemani es vivida en presente. Cristo sufre en el Huerto por hechos y realidades actuales, pasadas y futuras, que se hacen presentes en ese instante.

Si la amargura de la muerte no explica el sufrir de Cristo, menos fuerza parecen tener esos dolores ya previstos lógicamente.

Acertado el hecho y descartados los temores a la muerte y al dolor como explicación adecuada, tratemos ahora de seguir el análisis de la verdadera naturaleza del dolor de Cristo.

Queda claro que no se reduce ni a dolor meramente físico acompañado de una fuerte reacción nerviosa, como manifiesta el sudor de sangre; ni a ningún tipo de desequilibro psíquico o mental. No parece, de otro lado descaminado, hablar de que el sufrir del Señor incluye todas las diversas facetas del sufrimiento humano: Dios quiso también redimir desde dentro las raíces de cualquier sufrimiento de los hombres, fruto como son del pecado.

El dolor físico comporta sensaciones psíquicas, nerviosas, que dejan en algunos momentos al hombre fuera de su propia capacidad de control de sí mismo. Sin la menor duda, cabe pensar en el profundo abatimiento de Cristo, en su incapacidad de tenerse en pie, en su desgaste corporal. De ese vaciamiento físico al sufrimiento en agonía hay un paso que el simple dolor, por muy fuerte y agudo que sea no explica del todo.

Quizá no sea demasiado osado decir que el padecer físico de Cristo no haya sido el mayor, en intensidad, en extensión, en profundidad, que haya sufrido un ser humano. Físicamente es posible, y se habrán dado sin duda muchos casos a lo largo de la historia de la humanidad, en los que un hombre, una mujer, haya sufrido en su cuerpo más que Cristo en el Huerto de los Olivos, y en los días de la Pasión.

Y, a la vez, no podemos olvidar que Cristo redimió todos los dolores del hombre, en número y profundidad. Cristo ha sufrido todos los sufrimientos del ser humano en su corazón y en su carne. Resulta lógico, por tanto, que se pueda decir del Siervo de Jahvéh: “no hay dolor como mi dolor”, dolor que ha llevado consigo rescatarnos del poder de las tinieblas ( cfr.Col 1, 13-14)

El sufrimiento de Cristo, a la vez, es de un orden diferente del que puede vivir cualquier ser humano. ¿Cómo? ¿En qué es diferente? ¿Es de otro orden solamente por ser Cristo Dios hecho hombre, y gozar de una sensibilidad diferente a la de cualquier mortal?

Si aceptamos que el sufrimiento es de otro orden, pretender resolver la cuestión acudiendo a una “sensibilidad diferente”, nos llevaría a quedar envueltos en una cuestión meramente psicosomática de la que es imposible salir y que, de otro lado, no lleva a ninguna parte, y no supera el plano natural humano del sentir de Cristo.

El sufrimiento de Cristo no se limita al ámbito humano. Cristo no deja de ser nunca Dios y hombre verdadero, sufre, por tanto, su Yo divino, y no sólo en su naturaleza humana, si no también en su naturaleza divina, en su Persona.

Siendo la persona de Cristo una Persona divina, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad, todas las categorías psicológicas que puedan aplicarse de forma más o menos generalizada a todos los hombres, porque corresponden a la medida y a los límites de la naturaleza humana, quedan sin valencia alguna para intentar cualquier explicación del sufrimiento de Cristo en Getsemaní.

Aunque en su plenitud humana, Cristo reacciona también como hombre, y son muchos los ejemplos que encontramos en los evangelios, Cristo no es sin embargo Dios en la cárcel de un cuerpo humano; Cristo no es la plenitud de la divinidad encerrada un la humanidad. Cristo es Dios, y al vivir, no como hombre, sino siendo hombre, sin dejar de aceptar los límites de la humanidad –“¡hasta cuando tengo que vivir con vosotros! (Mt 17, 16)-, insistimos que los presupuestos de cualquier explicación psicológica quedan inservibles.

Guardini lo vio con mucha claridad: “En este punto la psicología no tiene ninguna aplicación. No se puede negar que la ciencia psicológica es muy útil cuando sirve de instrumento a un corazón apasionado y se guía por una actitud de respeto a los demás. En este sentido, es un medio para la mutua comprensión entre los seres humanos, pues todos compartimos una misma naturaleza. Pero en el caso que nos ocupa, la psicología tendrá que confesar su inutilidad….En este campo, cualquier intento de explicación psicológica está abocado al más estrepitoso fracaso…Para progresar en este sentido, lo único indispensable es una fe ilustrada por la revelación”.

El camino parece, al menos, despejado. Sólo Cristo, en su plenitud divina y humana, tiene la explicación de la realidad de su dolor; y solamente penetrando en su espíritu, en la contemplación y meditación de los gestos en los que expresó sus vivencias en Getsemaní, podemos hacernos cargo, siempre dentro de los límites de la inteligencia humana, de lo acontecido en Cristo en la noche de Getsemaní.

* * * * * *

Ratzinger ha comentado así la escena de Getsemaní:

“Yo veo ahí una cierta lucha entre el alma humana y el alma divina de Cristo. Jesús ve el abismo de la suciedad y de espanto humanos que ha de soportar y recorrer. Desde esta perspectiva, que transciende con creces nuestro entendimiento - también nosotros podemos sentirnos horriblemente mal si observamos las atrocidades de la historia humana, el abismo de la negación de Dios que destruirá a las personas -, desde esa perspectiva, Él ve la espantosa carga que se le avecina. No es sólo el miedo al instante de la ejecución, es el enfrentarse al atroz y abismal destino humano que Él debe asumir”.

Y continúa: “El teólogo griego san Máximo el Confesor expuso con gran penetración este proceso: muestra cómo durante la oración del monte de los Olivos se realiza “la alquimia del ser”. La voluntad de Jesús se hace una con la del Hijo y, por tanto, con la del Padre. Esta oración manifiesta la resistencia de la naturaleza humana, que se opone a la muerte y a los horrores que Él ve. Jesús tiene que superar la resistencia del ser humano frente a Dios. Tiene que superar la tentación de actuar de otra manera, una tentación que alcanza aquí su punto culminante. Sólo la quiebra de la resistencia se convierte en aceptación. La desaparición de la voluntad propia, humana, desemboca en la voluntad de Dios y con ellos en la petición “Mas no se haga mi voluntad, sino la tuya”.

¿Es suficiente esa explicación? ¿Marca acaso un límite que es muy arriesgado sobrepasar? ¿Desaparece realmente la voluntad “propia, humana” de Cristo? Quizá no sea demasiado osado responder negativamente a los tres interrogantes.

Recordamos una vez más que en el Huerto de los Olivos, y más allá de los dolores físicos, psíquicos, morales que sufre la humanidad de Jesús, es todo el ser de Cristo quien padece. El Yo divino de Cristo sufre en, y con su naturaleza humana. No es solo una parte de la persona de Cristo la que va a sufrir.

La Agonía del Huerto de los Olivos, vivida por Cristo en su naturaleza humana, solo pudo ser vivida por Cristo en su plenitud de Dios y Hombre. ¿Por qué? Si realmente desaparece la voluntad humana de Cristo, además de comportar una cierta división en su Persona, llevaría consigo una consecuencia de mayor alcance: comportaría que Cristo Dios queda solo, queda “desencarnado”.

Cristo, “hecho pecado”

Hemos afirmado que sólo sufre quien ama. Cristo ha venido a la tierra por amor. El Amor de Dios Padre nos ha creado en el amor de Dios Hijo; el amor de Dios Hijo nos ha redimido en el amor del Espíritu Santo.

¿Cómo ha redimido Cristo, cómo nos ha hecho irreprensibles ante Dios? No cargando sencillamente con nuestros pecados, con nuestros dolores; sino asumiéndolos, “haciéndose pecado, haciéndose dolor”.

“Él es el Principio, el Primogénito de entre los muertos, para que sea el primero en todo, porque Dios tuvo a bien hacer residir en él toda la Plenitud, y reconciliar por él y para él, todas las cosas, pacificando, mediante la sangre de su cruz, lo que hay en la tierra y en los cielos. Y vosotros, que en otro tiempo fuisteis extraños y enemigos, por vuestros pensamientos y malas obras, os ha reconciliado ahora, por medio de la muerte en su cuerpo de carne, para presentaros santos, inmaculados e irreprensibles delante de Él” (Col, 1, 18-22).

¿Cómo una persona que ama como ama Cristo puede no querer beber el cáliz en el que se contiene todo su amor de redención?

La respuesta nos ha de llevar en buena lógica divina a pensar que el cáliz que Cristo ruega al Padre que lo aparte de sus labios no es el cáliz del sacrificio, del dolor, de la muerte redentora. ¿Qué cáliz, entonces?

Quizá nos puede servir para poder responder la siguiente afirmación con la que San Pablo concluye la exhortación a los Corintios para que se arrepientan y se reconcilien con Dios: “En nombre de Cristo os suplicamos: ¡reconciliaos con Dios! A quien no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que viniésemos a ser justicia de Dios en él” (2 Cor 5, 20-21).

La aclaración de la Biblia de Jerusalén parece que no osa enfrentarse con el gran misterio que encierra esta frase. Dice así: “Identificó jurídicamente a Jesús con el pecado e hizo que pesara sobre él la maldición inherente al pecado”., y en apoyo de esta explicación añade la nota una referencia a otras palabras de san Pablo: “Pues lo que era imposible a la ley, reducida a la impotencia por la carne, Dios habiendo enviado a su propio Hijo en una carne semejante a la del pecado, y en orden al pecado, condenó el pecado en la carne” (Rom 8, 3). Se entiende lógicamente que está hablando de la carne de Cristo.

Y el apóstol dice en otro pasaje: “Cristo nos rescató de la maldición de la ley, haciéndose él mismo maldición por nosotros, pues dice la Escritura: Maldito todo el que está colgado de un madero” (Gal 3, 13).

Cristo es “maldito”, ¿solamente porque carga externamente con nuestros pecados, porque se le imputan jurídicamente?, ¿solamente porque se ‘identificó jurídicamente con el pecado’?

Para comprender Getsemaní es preciso aceptar que la identificación de Jesucristo con el pecado no se quedó sencillamente en una imputación jurídica. Y que no solo la Humanidad de Cristo “fue hecha pecado”; es el Yo de Cristo, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad quien, en su ser Hombre, es hecha pecado, se hace pecado, vive desde su más honda conciencia el pecado de las criaturas creadas a su imagen; y no sólo “carga” con los pecados de los hombres sin llegar nunca a comprometerse con ellos.

El Yo de Cristo se “hace pecado” no sólo para lavar, purificar en las criaturas la imagen de Dios Trino oscurecida y deformada por el pecado; sino también, y muy especialmente, para que la criatura pueda recibir y vivir en la plenitud de todo su “ser humano”, el gozo de ser criatura. Así, en el gozo de la criatura, el gozo de Dios queda colmado, cumplido (Cfr. Juan 15, 11).

Cristo se hace pecado en toda la plenitud de la ofensa a Dios. Cristo se hace pecado sin “hacerse pecador”. Cristo nunca ruega al Padre para que le perdone a Él. La identificación plena con el pecado no le convierte en pecador, y lógicamente no pide perdón en nombre propio.

El poder de las tinieblas

Para encontrar un camino de comprensión al padecer de Cristo en Getsemaní, algunos autores hablan del poder de las tinieblas, al que el mismo Cristo hizo referencias algunas veces a lo largo de su vida. ¿Qué clase de tinieblas pueden tener poder sobre la mente y la voluntad de Cristo?

Algunos consideran que se podría tratar de una prueba semejante a lo que los autores de espiritualidad califican de “noche del espíritu”: una auténtica crucifixión interior, experimentada y puesta de manifiesto por hombres y mujeres a lo largo de la historia, ya que la “noche oscura” es también fruto del pecado.

¿Se puede aplicar a Cristo una experiencia humana semejante, de la misma manera que se habla de su cansancio, de su sed, de su hambre?

En la experiencia humana “mística” de la “noche oscura”, la iniciativa es de Dios, y con el fin de purificación honda de las raíces de pecado en el espíritu de quien la padece. Ningún ser humano puede concederse a sí mismo una “noche oscura”.

Lógicamente, nada semejante se puede relacionar, referir, directamente a Cristo.

De otro lado, podemos ciertamente afirmar que Cristo ha vivido en Getsemaní todas las “noches oscuras” que están plasmadas en el dolor que se origina en el alma al vivirse separada y alejada de Dios. La “noche oscura” es, repetimos, fruto del pecado, no del pecado personal de quien la padece, aunque la haga suya por su unión con Cristo, sino del pecado de todos los hombres, y en la “noche oscura” se vive el dolor de la “redención”.

Esta vivencia es la expresión en el hombre de la división de Jesucristo entre el ser de Dios y el abismo del Dios mío, ¿por qué me has abandonado?, aunque hemos de descartar que Dios Hijo viva una experiencia semejante en relación con Dios Padre, por la simple razón de que Dios no se oculta a Dios.

¿Por qué esta división? Lo veremos más adelante, descartemos ahora una opinión protestante algo extendida entre los cristianos.

Para Lutero, en la cruz se da una total y absoluta sustitución del hombre por Cristo. Cristo no solo toma sobre sí nuestros pecados, sino que se convierte Él mismo en pecado y en maldición. Jesús habría padecido el mismo rechazo y la misma desesperación que el condenado en el infierno. Es el reverso de la conocida fórmula simul justus et peccator, aplicada a Cristo: también Él habría sido al mismo tiempo justo y pecador.

¿Sustitución? No. Cristo se identifica con el hombre pecador, no lo sustituye. Ese concepto de “sustitución” apenas si es algo más que la “imputación jurídica” de la que ya hemos señalado sus limitaciones.

* * *

Llegados a este punto, tenemos ya suficientes datos para seguir adelante.

Sabemos que el motivo del dolor es claramente el pecado del hombre. Sabemos también que Cristo desea redimirnos del pecado. Podemos ya tratar de comprender porque es dolorosa la Redención.

Cristo vive el pecado del hombre en la doble vertiente de ofensa a Dios y de daño y mal para el ser humano. Cristo, haciéndose pecado, y sin ser pecador, vive el mal del pecado en toda su plenitud, y en todas sus consecuencias. Y lo vive dentro de sí mismo, en la unidad de la Santísima Trinidad. Vive la ofensa a Dios Padre, a Dios Hijo, a Dios Espíritu Santo, en su Yo divino, en su Persona, no sólo en su naturaleza humana, como ya hemos recordado.

Y vive la ofensa que el hombre se hace a sí mismo, que es en realidad el gran dolor de Dios hecho hombre, que ve que el hombre le abandona para seguir el pecado.

Estas razones de por sí podrían servir para explicar el porqué del dolor de la Redención,

Pero, además, Cristo vive y sufre la ofensa y el dolor causado por el hombre a Dios y a sí mismo; vive también, y a la vez, la inutilidad de su sacrificio, la esterilidad de su amor, para aquellos que a lo largo de los siglos van a rechazar su amor, su entrega, la redención que se les ofrece. Cristo vive en la perspectiva eterna de su vida, la desesperación de los condenados, y el “fracaso” de Dios en cada condenado.

Cristo viene a redimir, y sabe que la redención se va a realizar en su vida, en su muerte y en su resurrección. ¿Cómo puede soportar el que va a Resucitar, ser anunciador de la muerte eterna?

En Getsemaní Cristo vive el sufrimiento de los condenados y la imposibilidad de redimirlos, porque la omnipotencia de Dios encuentra de frente la libertad del hombre afirmada en rechazarle. Con Cristo, el tiempo es redimido en la eternidad. En el infierno, la eternidad es reducida a la muerte. Y Cristo vive y sufre en su alma, en su ser divino, el triunfo de la muerte sobre su Resurrección en cada uno de los condenados.

Cristo vive en Getsemaní y en la Cruz todas las “noches oscuras” de todos los santos, de todos los que sufren en amor a Dios Padre.

La razón del sufrimiento de Cristo

Cristo no sufre por ser rechazado; sufre por el mal que se hacen los pecadores, los obstinados contra el Espíritu Santo; y, porque, quienes se apartan de Él no gozan de la Redención. Cristo sufre por el dolor de Dios Padre al no poder dar a todas las criaturas la plenitud de la Redención de la salvación.

“Ni ojo vio, ni oído oyó, ni pasó por el corazón de nadie lo que Dios tiene preparado para los que le aman” (1 Cor 2, 9).

Una persona que ama sufre no por algo que le afecta sola y personalmente a ella; sufre más bien por algún mal, algún dolor, que padece la persona amada. El sufrimiento que se centra en el propio dolor es egoísta e impropio de un verdadero amante. Una madre sufre por sus hijos, no por ella. El padre del hijo pródigo padece la miseria y las penas de su hijo, no por haber sido abandonado.

Cristo en Getsemaní es el amador del mundo que sufre. No sufre ni por la muerte que se le avecina, ni por los dolores de la pasión ya anunciada. Ni siquiera sufre por los pecados de los hombres, por la ofensa a Dios que los pecados comportan.

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Habiendo aclarado la realidad del sufrimiento de Cristo, podemos proseguir nuestro análisis preguntándonos que sentido tiene la petición de Cristo al Padre de que pase de Él el cáliz. ¿De qué cáliz se trata?

En la Escritura el cáliz se entiende como la ira de Dios por las ofensas de los hombres “Si alguno adora a la Bestia y a su imagen, y acepta la marca en su frente o en su mano, tendrá que beber también del vino del furor de Dios, que está preparado, puro, en la copa de su cólera” (Ps 75, 9 , Apoc 14, 10).

Es cierto que el alma de Cristo vive el juicio de Dios sobre el pecado. El sufrimiento en la Pasión de Cristo es una manifestación de la realidad del bien y del mal, en su perspectiva más objetiva y más allá de cualquier subjetivismo.

“Hecho pecado”, sabe que ese “cáliz” ha de beberlo para redimir el pecado. Podemos excluir, por tanto, que no ruega para que ese cáliz “pase de él”. ¿A qué cáliz entonces se refiere Cristo?

El “cáliz” que Cristo ruega que “pase de Él” no es el cáliz de su muerte. Tampoco es el cáliz de la ira de Dios, que es el cáliz de justicia que deja claramente diferenciados el bien y el mal.

Me parece que la respuesta es: Cristo ruega que “pase de Él” el tener que beber el cáliz del “dolor de Dios Padre”.

La humanidad de Cristo en Getsemaní vive el infinito abismo de la misericordia divina. Vive el dolor de Dios Padre por el mal que los hombres se hacen en el pecado. Dios no se preocupa de las ofensas recibidas. Se las recuerda a los hombres, para que no olviden nunca dónde está el bien y dónde está el mal, y se arrepientan: su corazón misericordioso siempre los acogerá.

Es por la compasión –padecer-con- de Dios Padre en el padecer de Dios Hijo, por lo que la humanidad de Cristo sufre hasta “el sudor de sangre”. El hombre Cristo está ante el dolor y la pena en la Santísima Trinidad. Es el rechazo de los hombres al amor de Dios Padre el cáliz de dolor que ha de beber Dios Hijo, y que le gustaría no tener que beber, no por el dolor del sufrimiento de las ofensas de los hombres a Dios Padre; sino por no ver sufrir a Dios Padre porque su corazón no puede derramar todo su amor en el corazón de los hombres, cerrados por el pecado.

Dios no puede ver realizado su sueño, que “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la Verdad” (1 Tim 2, 4).

Cristo sufre por el dolor de la persona amada, Dios Padre, que ha venido a revelar con toda plenitud al hombre. Cristo, el Hijo de Dios hecho hombre, como hombre sufre por Dios; como Dios sufre por el hombre; y sufre con gozo.

Si esta explicación es verosímil, ¿por qué, en la carta a los Hebreos se lee: “El cual, habiendo ofrecido en los días de su vida mortal, ruego y súplicas con poderoso clamor y lágrimas al que podía salvarle de la muerte, fue escuchado por su actitud reverente” (5, 7)?

Si Cristo ha de beber el cáliz, ¿en qué fue escuchado?; ¿hay contradicción entre “beber el cáliz”, y “ser escuchado”?

“Fue escuchado” en que la Cruz arrancará del corazón de los hombres el falso temor de Dios; en que la Cruz atraerá por el amor de Dios clavado en ella.

Cristo es escuchado cada vez que un pecador se arrepiente y hace penitencia: “Más alegría en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan penitencia” (Luc, 15, 7-10).

Cristo no “se angustia” por el rechazo del hombre, ni por la muerte, ni por la tiniebla; “se angustia” por el vacío del hombre que Él ha creado y que le rechaza. Vive en todos los pecadores el “vacío de Dios” en su corazón; en todos los ateos el vacío de Dios en su inteligencia; en todos los que rechazan a Cristo, “sin saber lo que hacen”, el vacío de Dios en su memoria.

Cristo hombre vive, y sufre, la soledad de Dios Padre ante el don de su Amor rechazado por el hombre; Cristo vive y sufre la soledad del hombre que rechaza el amor de Dios Padre, y la soledad de Dios Padre en no poder abrir sus entrañas misericordiosas sobre el corazón de cada criatura: “Yo quise, y ellos no quisieron”.

Después de Getsemaní; Cristo cargará su cruz, llegará con ella al Calvario; y repetirá una y otra vez: “Perdónales, porque no saben lo que hacen”.

Con esas palabras, Cristo no está parando la cólera de Dios Padre contra los pecadores, porque el Padre ya ha perdonado en Dios Hijo, en Cristo Jesús, a todos los hombres. Cristo está sosteniendo la “paciencia de Dios”; está viviendo hasta “las heces del cáliz” su anhelo de que “todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la Verdad” ¿Qué Verdad? Cristo, que ha venido a traer a la tierra el fuego del amor de Dios: el Espíritu Santo, para que ya no quede jamás una higuera estéril.

En Getsemaní Cristo baja a los infiernos con el dolor de no poder liberar a todos los que ya están definitivamente en las manos del diablo, en la lejanía de Dios. Libera al mundo del pecado. Y Él, que es el origen de toda vida, en Quien fueron creadas todas las cosas, todos los seremos humanos, se ve convertido en “el olor de la muerte que lleva a la muerte” (2 Cor 2, 16). ¿Podemos entender los hombres este dolor de Cristo?

Es en esta perspectiva donde podemos quizá vislumbrar entender el “contraste de voluntades” entre Dios Padre y Dios Hijo, que examinaremos con detalle después.

Lejos de ver la Pasión de Cristo como una “exigencia” de Dios Padre para “cancelar” las deudas del pecado y “restablecer toda justicia”, es posible pensar de esta otra manera.

En la unidad de la Trinidad, el Padre quiere vivir con el Hijo todo el dolor de la Redención, y no dejar por tanto sólo al Hijo en su sufrimiento. Cristo, a la vez, ruega al Padre llevar él solo el dolor, y que Dios Padre no sufra por la condenación de quien rechaza la redención que Él ofrece. Cristo ruega que pase de Él ese “cáliz”. El “cáliz” es el sufrimiento porque ese dolor de Dios permanece siempre en el corazón de Dios Padre, de Dios Hijo, de Dios Espíritu Santo.

Si esto es así, ¿cómo se entiende la queja de “¿Por qué me has abandonado?”

Quizá la respuesta está en las palabras de abandono de Cristo al Padre: “En tus manos encomiendo mi espíritu”.

Sólo Cristo puede “hacerse pecado”, ya que como hombre vive el pecado de toda la humanidad. Y en este “hacerse pecado”, Dios Padre no puede con-vivir con Cristo su sufrimiento. Dios Padre con-padece por la muerte; no puede con-padecer por el pecado.

Dios Padre quiere vivir con Dios Hijo la muerte que Dios no ha creado, para vencer la muerte. Dios Padre vivió con su Hijo la “redención de la muerte”, y lo dejó sólo en la “redención del pecado”. Es en ese instante en el que Cristo vive la soledad plena de los hombres santos ante Dios. Volveremos sobre este punto más adelante.

El abandono, la soledad, que Cristo Dios vive plenamente como Cristo hombre, le acercan si cabe más a Dios Padre; y surgen entonces de sus labios las palabras “en tus manos encomiendo mi espíritu”; señal de confianza plena en Dios Padre misericordioso, que Cristo en la Cruz enseña a vivir a todos los hombres.

Jamás está el hombre más cerca del amor de Dios que, después de sufrir la “noche oscura del espíritu” que vence al pecado, vence también todo temor al castigo, a la muerte, y entrega su alma serena y confiadamente a Dios.

Quien muere con Cristo, resucita ciertamente con Él.

Todo este texto son las páginas 37-65 del libro. Los títulos que aquí están en cursiva y en letra pequeña, se han convertido en capítulos. Al volver a leerlos, reconozco que el que considera “el olor de la muerte…”, que corresponde a la pág. 63 del libro, me ha estremecido. No pensaba haber llegado a tanto.

Además de los párrafos en negrita, te adjunto otros de páginas posteriores, en los que quedan mejor reflejados el sentido del sufrimiento y del dolor.

“En la lógica de la Encarnación y de la Redención, el sufrimiento de Cristo es inevitable. El sufrimiento de Cristo no es la consecuencia del pecado, sino el triunfo del amor de Dios que sufre, insisto, para hacer llevadero el sufrimiento de los hombres, y devolverles la esperanza” (pág. 70).

En torno a la unión de Dios Padre al padecer de Cristo, te copio dos párrafos de la pág. 73, que son los más claros:

“Dios Padre puede “con-padecer” la Pasión y Muerte para redimir la muerte; y quitar así para siempre el aguijón de la muerte. Dios ha creado al hombre y como Padre que ama entrañablemente vive con sus hijos, en Su Hijo, las consecuencias del mal que se ha provocado por el pecado: ese mal es la muerte.

Dios Padre no puede “con-padecer” con el hombre la acción del hombre en contra de Su Hijo, en contra de Dios: el pecado. “Hacerse pecado” con el hombre sólo puede vivirlo Cristo, porque sólo Él se ha encarnado”

Y para subrayar la unión de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo con el hombre, en el sufrimiento y en el dolor, te copio las págs. 76-77, que también me han sonado a nuevas, aun aceptando haberlas escrito.

“El Señor no deja solo al hombre ni en su pecado, ni en su dolor. Después del pecado, el hombre solo puede tener confianza en un Dios creador que sufra con él, y que sufre hasta los últimos frutos del pecado, que no lo deje solo nunca con su pecado, con su muerte.

En Getsemaní, Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo manifiestan al hombre su amor, en el dolor de Cristo, Hijo de Dios hecho hombre, crucificado.

Dios Padre padece el amor sacrificado de Cristo, y sufre con Él; porque en Getsemaní, el amor al mundo que mueve el corazón del Padre para enviar al Hijo, se encuentra mudo, en silencio, ante el odio del infierno.

Parece poco acertada la afirmación de algunos autores que comentan que no hemos sido redimidos gracias a la muerte de Jesús, sino a pesar de ella, porque Dios no desea que los seres humanos sufran.

Es cierto que Dios no quiere que suframos y, a la vez, no quiere quitarnos la libertad para que no nos hagamos sufrir los unos a los otros. Dios contempla con dolor los sufrimientos que los seres humanos nos hacemos ofendiéndole a Él, y no obstante la muerte redentora de Cristo. El hombre tarda en descubrir que “Dios nos quiere felices en la tierra y en el cielo”, con palabras de Josemaría Escrivá.

Cristo nos redime, por tanto, no “a pesar de su muerte”. Cristo vive su muerte y redime nuestra propia muerte.

El amor comporta siempre sufrimiento. Nuestra pequeña capacidad de entender el amor de Dios se hace grande en el sufrir por amor, y en el amar sufriendo. Cristo no desea sufrir por sufrir, y acepta el sufrimiento para hacer vida sus palabras de que “Nadie ama tanto cómo aquel que da la vida por sus amigos”.

Y, por último, te copio ahora textos de las págs. 89-90, que centran la cuestión del sentido del dolor de Cristo.

“La tristeza de Cristo sólo puede tener su causa en algún dolor, en algún sufrimiento de Dios mismo. Ni siquiera en alguna posible y probable ofensa a Dios que comporta la acción humana pecaminosa, sino en el dolor de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo por no poder comunicar al hombre el bien que le tienen reservado desde la creación, el bien para el que ha sido creado, y es amado por Dios.

Es por tanto el Amor, y no el pecado, lo que hace posible Getsemaní. Cristo sufre al ver que los manantiales de amor que saltan hasta la vida eterna, y que se abren en su Corazón traspasado en la Cruz, no llegan –por el rechazo del hombre- a saciar la sed de todos los seres humanos, no llegan a transmitir esa v ida que ha venido a traer en abundancia, hasta llenar de luz y de amor el corazón de la última criatura “hija de Dios en Cristo nuestro Señor”.

“Cristo sufre en Getsemaní porque es consciente de la omnipotencia de su amor redentor para redimir al hombre de su pecado y, a la vez, de la impotencia de su amor santificador, que no llegará a dar vida al corazón de muchos hombres.

No es el pecado la causa de la Pasión de Cristo, aunque ciertamente la Pasión de Cristo redime al hombre del pecado. No. Es su amor a los hombres, que lleva a Cristo a “con-padecer” con los hombres todos los sufrimientos que viven en la tierra, a consecuencia del pecado”.

Ernesto Juliá Díaz

(las citas son del libro del autor, “La agonía de Cristo en Getsemani”, ed. Cristiandad)

En la versión latina de la neovulgata de este pasaje de San Pablo, se lee: “qui es in Christo”; o sea “quien es en Cristo”. Para el comentario de este texto prefiero subrayar “en Cristo”, que tiene un sentido más entitativo que el “está en Cristo”.

He tomado estas palabras del apóstol San Pablo porque reflejan en muy pocas palabras todo el proceso en el que vivimos los cristianos: el misterio de nuestra conversión en Cristo.

Y vamos a considerar como ese misterio de nuestra conversión, que nos realiza verdaderamente como cristianos, tiene lugar, de manera única y muy especial, en la unión con Cristo, en Cristo, por Cristo, en la Eucaristía.

Damos por sabido que la conversión en Cristo es el fruto del desarrollo de la eficacia sobrenatural de la Gracia, “cierta participación en la naturaleza divina”, en nuestro ser, que nos confiere el don de la “filiación divina”, el ser hijos de Dios en Cristo Jesús.

*                     *                      *                      *                      *                      *

En ese pasaje, el Apóstol habla a los corintios del juicio que los hombres hemos de sufrir al final de nuestra vida en la tierra. En el juicio, cada uno “se encontrará con el bien y el mal que ha vivido”, y verá hasta donde ha llegado su espíritu en esa conversión en Cristo.

 E, inmediatamente después, para animarles a presentarse ante el Señor en forma adecuada, les recuerda que deben morir al pecado viviendo la Caridad. La muerte al pecado abre el espíritu a la vida en Cristo.

“La caridad de Cristo nos urge”. La Caridad, primer fruto de la acción del Espíritu Santo en el alma del creyente, le urge. ¿A qué le urge? La Caridad mueve a amar más a Dios “con toda la mente, con todo el corazón, con toda el alma”, y al prójimo como lo ama Cristo. La Caridad, abriendo el alma del creyente a Dios y al prójimo hace posible llevar a cabo la voluntad de Cristo. Si Cristo ha muerto por todos, quiere que vivamos no para nosotros mismos, sino para Quien por nosotros ha muerto y resucitado.

Este vivir para Cristo, vivir en Cristo, es el proceso de la conversión que lleva al creyente a ser “nueva criatura”.

¿En que conoce el creyente que ha comenzado ya a convertirse en “nueva criatura”? ¿Cómo descubre que la acción de la Gracia está viva en su persona? ¿Cómo podemos decir, en definitiva, que en la vida de un cristiano se refleja la vida de Cristo?

El mismo apóstol nos lo dice con claridad, entre otros lugares de sus escritos,  en dos  pasajes de sus cartas: en la Primera Carta a los Tesalonicenses; y en la Carta a los Colosenses.

A los de Tesalónica escribe: “Damos gracias a Dios por todos vosotros y recordándoos en nuestras oraciones, haciendo sin cesar ante nuestro Dios y Padre memoria de la obra de vuestra fe, del trabajo de vuestra caridad, y de la perseverante esperanza en nuestro Señor Jesucristo, sabedores de vuestra elección, hermanos amados de Dios” (1, 2-4).

Y a los de Colosas: “Incesantemente damos gracias a Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, en nuestras oraciones por vosotros; pues hemos sabido de vuestra fe en Cristo Jesús y de la caridad que tenéis hacia todos los santos, por vuestra esperanza depositada en los cielos” (1, 2-5).

He subrayado en los dos párrafos la explícita referencia que san Pablo hace a la Fe, a la Esperanza, a la Caridad, porque expresan claramente el proceso de la conversión cristiana.

En efecto, la “nueva criatura”, el ser “hijos de Dios en Cristo Jesús”, queda de manifiesto en la vida de los creyentes, por la fe, la esperanza, la caridad que los creyentes viven.

¿Por qué da gracias el apóstol? Porque la inteligencia de los cristianos de Tesalonica y de Colosas,  se ha abierto  a la luz que envía directamente Dios, y vive de Fe; porque su memoria se ha anclado en la conciencia profunda de la vida eterna, y vive de Esperanza; porque su voluntad se ha introducido en el corazón de Cristo viviendo en nosotros, y el corazón del creyente se ha abierto, se ha engrandecido, para amar con el corazón del mismo Cristo.

El cristiano se convierte en la medida en que deja vivir a Cristo en su espíritu, en su “yo”. Este vivir hace posible que todo lo “viejo” en el hombre, fruto y consecuencia del pecado, se convierte en “nuevo”, se redima, porque lo “nuevo” es fruto de la Gracia.

Y, al convertirse, el cristiano ve la realidad a su alrededor con otros ojos; con los ojos de Cristo que quiere “que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (I Tim 2, 4). Y espera con la mirada fija en la vida eterna, en Cristo resucitado, porque sabe que “esta es la vida eterna, que conozca al Padre y a Quien el Padre ha enviado” (cr. Juan 17, 3). Y ama con nuevo amor, porque ve  a Cristo en los demás, y los ama con el corazón de Cristo.

¿Dónde se origina el proceso de conversión que se manifiesta en la Fe, en la Esperanza, en la Caridad?

El Apóstol no tiene la menor duda. La respuesta es: la vida de Cristo en el creyente: “En Cristo habita toda la plenitud de la divinidad corporalmente, y estáis llenos de El, que es la cabeza de todo principado y potestad, en quien fuisteis circuncidados con una circuncisión no de manos de hombre, no por amputación corporal de la carne, sino con la circuncisión de Cristo. Con Él fuisteis sepultados en el bautismo y en Él asimismo fuisteis resucitados por la fe en el poder de Dios que le resucitó de entre los muertos. Y a vosotros, que estabais muertos por vuestros delitos y por el prepucio de vuestra carne, os vivificó con Él, perdonándoos todos los delitos, borrando el acta de los decretos que nos era contraria, que era contra nosotros, quitándola de en medio y clavándola en la cruz; y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando de ellos en la cruz”. (Col, 2, 9-15).

Estamos, por tanto ante un proceso de conversión que se origina en el creyente al “estar lleno” de la Gracia: al ser “injertado” en Cristo en el Bautismo –“Porque, si hemos sido injertados en Él por la semejanza de su muerte, también lo seremos por la de su Resurrección” (Rom 6, 5)-, y comenzar así a vivir con Cristo y en Cristo, en los Sacramentos. O sea, la conversión tiene sus raíces en la unión entitativa y vital del hombre con Cristo.

Y una última aclaración previa. La vida de Cristo no actúa desde fuera del hombre, como una sencilla ayuda externa para desarrollar nuestras cualidades para hacer el bien, sino en las mismas facultades con las que el hombre expresa su vivir natural. La inteligencia se enriquece con la Fe. La memoria agranda sus horizontes con la Esperanza. La voluntad se abre a Dios y a las criaturas con la Caridad.

Aunque el proceso de conversión tiene como fin la vida bienaventurada en el cielo, en la tierra la meta es llegar a decir con san Pablo: “Vivo, pero ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí” (Gal 2, 20).  

El cristiano vive en plenitud la muerte de Cristo, y prepara su espíritu para descubrir, y vivir, la Resurrección. Y vence  la muerte y el pecado.

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Nuestra “novedad” es el fruto, la consecuencia de ese vencimiento sobre el pecado y sobre la muerte, que son “lo viejo”. Lo “viejo”, el pecado, ha pasado. Cristo lo ha vencido en la Cruz, y lo ha transformado, lo ha hecho “nuevo” en la Resurrección.

Ese fruto es nuestra conversión en Cristo que –repito-  comienza en el Bautismo, donde vencemos el pecado y somos crucificados y resucitados con Cristo, se desarrolla en la Confirmación por la acción del Espíritu Santo y culmina en la celebración de la Eucaristía: en la Comunión del  Cuerpo y de la Sangre de Cristo Resucitado que recibimos en la Eucaristía. En la Eucaristía vencemos la muerte y gozamos de la Resurrección. La muerte es el último enemigo que hemos de derrotar. Y sólo podemos vencerlo desde la Resurrección, viviendo en nosotros la Resurrección de Cristo. 

 “Así se entiende que la Misa sea el centro y la raíz de la vida espiritual del cristiano. Es el fin de todos los sacramentos. En la Misa se encamina hacia su plenitud la vida de la gracia depositada en nosotros por el Bautismo, y que crece, fortalecida por la Confirmación”  (Es Cristo que pasa, n. 87).

Y san Cirilo de Jerusalén había escrito muchos siglos atrás: “Cuando participamos en la Eucaristía, experimentamos la espiritualización deificante del Espíritu Santo, que no solo nos configura con Cristo, como sucede en el Bautismo, sino que nos cristifica por entero, asociándonos a la plenitud de Cristo Jesús” (Catecheses, 22, 3).

O sea, “Quien es en Cristo” había señalado antes. El proceso se origina en el encuentro del creyente con Cristo. Un encuentro que en la Misa se hace pleno y vital.

¿Por qué?

Recordemos que es el mismo Cristo –presente en el ministerio sacramental del sacerdote- quien celebra la Misa,  con el sacerdote y con cada uno de los creyentes. Él invita al creyente a presentar, a ofrecer, a Dios Padre su vida, pasión muerte y resurrección. Y el creyente, movido por el Espíritu Santo, hace el ofrecimiento al Padre con Cristo, en Cristo, por Cristo, “injertado en Cristo” (cr. Rom 6, 5). Hecho el ofrecimiento, Cristo se une a cada creyente en la Comunión Eucarística, y anhela vivir toda la vida de cada discípulo con él.

Insisto. Si en el Bautismo hemos sido crucificados y resucitados con Cristo; en la Eucaristía vivimos con Él su victoria sobre la muerte y vivimos la plenitud de su vida al ofrecerla con Él al Padre. Y nos alimentamos de Él, para vivir toda nuestra vida con Él.

Al vivir la Eucaristía y alimentarnos de Cristo, tiene lugar una unión con Él que va a guiar nuestra vida a una continua conversión. San Josemaría  Escrivá lo expresa claramente en este párrafo: “Lucha  para conseguir que el Santo Sacrificio del Altar sea el centro y la raíz de tu vida interior, de modo que toda la jornada se convierta en un acto de culto –prolongación de la Misa que has oído y preparación para la siguiente- , que se va desbordando en jaculatorias, en visitas al Santísimo, en ofrecimiento de tu trabajo profesional y de tu vida familias…” (Forja, n. 69).

Así lo recoge el Concilio Vaticano II: “Al participar (los fieles) en el sacrificio eucarístico, fuente y cumbre de toda la vida cristiana, ofrecen a Dios la Víctima divina y a sí mismos con ella” (Lumen gentium, n. 11)

Y Juan Pablo II recuerda con estas palabras la realidad de esa conversión: “La incorporación a Cristo que tiene lugar en el Bautismo, se renueva y se consolida continuamente con la participación en el Sacrificio Eucarístico, sobre todo cuando es plena mediante la comunión sacramental. Podemos decir que no solamente cada uno de nosotros recibe a Cristo, sino que también Cristo nos recibe a cada uno de nosotros. Él estrecha su amistad con nosotros: “vosotros sois mis amigos” (Juan 15, 14). Más aún, nosotros vivimos gracias a Él: “el que me coma vivirá por mí” (Juan 6, 57). En la comunión eucarística se realiza de manera sublime que Cristo y el discípulo “estén” el uno en el otro: “Permaneced en mí, como yo en vosotros” (Juan 15, 4). (Ecclesia de Eucaristía, n. 22).

Me atrevería a decir: más que “estén” el uno en el otro, Cristo y el discípulo “son” el uno en el otro. En la Eucaristía se realiza ese misterio de la cercanía de Cristo,  el encuentro con Cristo,  muerto y resucitado.

¿Cómo se manifiesta esa unión? ¿Cómo el discípulo, que  “es” uno con Cristo; y Cristo uno en el discípulo, expresa esa unión?

Fe, Esperanza, Caridad

San Pablo recuerda la unión con Cristo en un solo cuerpo, cuando habla a los de Corintio: “El cáliz de bendición que bendecimos ¿no es acaso comunión con la sangre de Cristo?, y el pan que partimos ¿no es comunión con el Cuerpo de Cristo? Porque aun siendo muchos, somos un solo pan y un solo cuerpo, pues todos participamos de un solo pan” (1 Cor 10, 16-17).

  El Catecismo de la Iglesia Católica confirma esta misma doctrina explícitamente: “Comunión, porque por este sacramento nos unimos a Cristo que nos hace partícipes de su Cuerpo y de su Sangre para formar un solo cuerpo” (n. 1331).

Si la perspectiva de “ser en Cristo”, además de a la “comunión” la aplicamos, como ya hemos señalado, a toda la acción de Cristo en la Misa, podemos decir que la Misa es el ofrecimiento que hace Dios Hijo, de su vida, pasión, muerte y resurrección, a Dios Padre, en el Espíritu Santo. Y Cristo invita al cristiano a vivir con Él ese ofrecimiento.

En efecto, Cristo invita al cristiano a vivir y a ofrecer con Él, Su vida, pasión, muerte y resurrección a Dios Padre. Y, después, Cristo se entrega al cristiano en la “comunión”, para vivir con él. Y así, la vida del cristiano, injertado en Cristo, se convierte en vida de Cristo, que se ofrece al Padre en el amor del Espíritu Santo.

Al ofrecer a Dios Padre, con Cristo y en Cristo, la vida, la pasión, muerte y Resurrección de Cristo, movido por el Espíritu Santo,  el cristiano está dejando actuar la Gracia –cierta participación en la naturaleza divina- en todo su ser natural humano, al hacerse uno-con-Cristo en el ofrecimiento al Padre. Esta es la gran “novedad”, el nuevo “fermento” que fecunda toda la “masa humana”.

La Gracia actúa, en primer lugar, si cabe expresarlo así, abriendo la inteligencia a los horizontes de la visión de Dios, a los horizontes de la Fe, sin dejar por eso, nada de su plena racionalidad. La Eucaristía es ya, en sí misma, un gran acto de Fe, al ser una acción  que el creyente vive en unión con la mente y el corazón de Cristo; con la mente humana y divina de Jesucristo, y no pierde la perspectiva de la vida eterna sin caer en falsas ilusiones y sueños de la imaginación.

La acción eucarística sólo la puede realizar Cristo, y el hombre con Él, en la medida en que se abre a la invitación de Cristo para llevarla a cabo. Esa apertura de la persona humana es la que sostiene, en definitiva, la Fe.

La celebración de la Santa Misa se convierte en acto de Fe, en declaración de Fe, porque conlleva Fe en la Santísima Trinidad. Se comienza con una invocación a la Santísima Trinidad, y en su nombre; y se cierra con una bendición de las Tres Personas Divinas.

Fe, también, en la vida eterna, conscientes del gran misterio que encierra la Eucaristía. “La Eucaristía y la cruz son piedras de tropiezo. Es el mismo misterio y no cesa de ser ocasión de división. ‘¿También vosotros queréis marcharos?’ (Juan 6, 67): esta pregunta del Señor resuena a través de las edades, como invitación de su amor a descubrir que sólo Él tiene “palabras de vida eterna” (Juan 6, 68), y que acoger en la fe el don de su Eucaristía es acogerlo a Él mismo” (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1336).

Fe en la acción redentora de Cristo; Fe en la Iglesia; Fe en la Transubstanciación

A la vez, la Eucaristía es el acto más hondo y firme de Esperanza, que realiza un cristiano.

En la Eucaristía expresamos, entre otras cosas, la renovada confianza en Dios más allá de la carga de nuestro pecado y de nuestra miseria. Expresamos la Esperanza del triunfo total y definitivo sobre el pecado y sobre la muerte. La Eucaristía es la afirmación más firme de la Providencia divina, que vela y busca el bien de todos. En la Eucaristía el cristiano vive la esperanza definitiva de y en la vida eterna. Y esto, entre otras, por una razón clara.

El cristiano cree y sabe que Quien celebra la Eucaristía es el mismo Cristo; Cristo Resucitado. La Eucaristía no es sencillamente el recuerdo de una acción celebrada por Jesucristo hace ya cerca de 2.000 años. No. La Eucaristía es la acción celebrada por Jesucristo  hace ya 2.000 años, que Cristo quiere vivir con cada creyente en el ahora del tiempo, sin dejar la eternidad. Cristo Resucitado es el sacerdote eterno. Y es en la Resurrección; mejor, en Cristo Resucitado, donde se apoya la Fe y la Esperanza del cristiano.

Viviendo la Misa, el cristiano vive ya un adelanto de la resurrección de la carne, de la gloria eterna.

Con esta perspectiva,  en la Eucaristía vencemos todas las tentaciones de desánimo, de desesperanza. Y no porque consigamos alcanzar todo lo que nuestro corazón anhela para dar gloria a Dios, no porque podamos presentar al Señor las obras de nuestro cariño, de nuestro amor hacia Él. Tampoco, porque con la Eucaristía consigamos caminar con la fuerza de Elías, cuarenta días en el desierto hasta llegar al monte Horeb.

El triunfo sobre la desesperanza, sobre el desánimo, sobre la desilusión, no es solamente un premio que el alma recibe de la generosidad divina. El triunfo de la esperanza es el fruto de la donación de Cristo en la Eucaristía.

El Señor se dona, se da. Y es en la conciencia de tenerlo, de haberlo recibido, donde nuestra esperanza cristiana echa raíces de vida eterna.

“Es, más bien, la entrega que se convierte en don, porque el cuerpo entregado por amor y la sangre derramada por amor han entrado, por medio de la resurrección, en la eternidad del amor que es más fuerte que la muerte” (Ratzinger,  “El espíritu de la Liturgia. Una introducción” (Ed. Cristiandad , 2 ed. Madrid, 2002, pág. 77).

Y es también en la Resurrección, en el vivir la Gracia, en vivir con Cristo su muerte y su Resurrección, donde acrecentamos nuestro corazón en la Caridad, y el Señor nos da  la Fe; sostiene nuestro vivir en Esperanza. Sólo Él puede amar en nosotros como Él desea que amemos; y hace firme en nosotros la fe y la esperanza, al cultivar la caridad en el interior de nosotros mismos. En convertirnos, de alguna manera, también nosotros en amor.

La Eucaristía, de otra parte, es el mayor acto de Amor de Dios hacía los hombres.

En la Eucaristía, el cristiano vence en la Caridad las tentaciones de desamor que surgen en su espíritu al contemplar la acción del mal, al sufrir el dolor, al soportar las ofensas y las injurias, al enfrentarse a la mezquindad, a la miseria del corazón humano, al odio y a la barbarie, originadas en el pecado.

En la Eucaristía, el cristiano goza en la  Caridad ante la belleza, para que dé  a Dios toda la gloria, y ante la fealdad, para arrancar de ella el pecado y devolverla a la contemplación divina, con el resplandor de la mirada de un recién nacido.

El demonio conoce la grandeza del don de la Eucaristía,  y quiere impedir a toda costa que la Eucaristía eche de verdad raíces en el alma, y sabe que el mejor camino para conseguirlo no es atacar directamente la Fe, ni siquiera lanzar decididamente contra la esperanza.

No. El diablo sabe muy bien que tanto a la fe como a la esperanza puede diezmarlas, si consigue que la caridad no eche raíces en el alma, si consigue que la Eucaristía no convierta al cristiano en “comunión de amor” con Cristo. Ese es el camino para que el creyente no viva los grandes mandamientos que Dios mismo nos ha dado: amar a Dios sobre todas las cosas, y amar al prójimo como Él lo ama.

En el mandamiento antiguo teníamos un punto de referencia para medir nuestro esfuerzo, una regla para examinar las disposiciones de nuestro corazón. Con el mandamiento nuevo, el amar a los demás “como a nosotros mismos” ya no nos abre los horizontes del corazón del Señor.

¿Cómo podemos amar con la medida del corazón de Cristo, si no es cambiando nuestro corazón por el suyo? Ya de antiguo Dios había prometido el cambio de corazón: “Y les daré otro corazón y les daré un espíritu nuevo, quitaré de su cuerpo su corazón de piedra y les daré un corazón de carne, para que sigan mis mandamientos y observen y practiquen mis leyes, y sean mi pueblo y sea Yo su Dios” (Ez. 11, 19-20).

Con la Fe, con la Esperanza el cristiano se prepara al encuentro definitivo con Cristo, al doble encuentro con Cristo que tiene lugar continuamente en la Santa Misa, y que se consuma con la Caridad: encuentro de Comunión y de Adoración.

En la Comunión del Cuerpo y de la Sangre de Cristo. Después de que nos unimos a Cristo para ofrecer su vida-pasión-muerte-y-resurrección a Dios Padre, el Señor viene a nosotros en la Comunión, se hace nuestro alimento, porque desea vivir ya siempre y toda nuestra vida con nosotros.

En la Adoración: adorar es el nuevo modo de vivir los hombres que Cristo ha traído a la tierra. Adorar a Dios es el acto de caridad más profundo que el hombre puede vivir. Adorar no aniquila nuestra libertad ante la omnipotencia de Dios. Adorar es en definitiva gozar en la grandeza divina, gozar en la belleza de Dios, gozar en el amor, gozar en ser amados por el Señor.

En este gozo, el Reino de Dios toma posesión del cristiano y viene a él. “Estad siempre alegres en el Señor; os lo repito, estad alegres. El Señor está cerca” (Filp. 4, 4-5).

Adorar a Cristo Eucaristía, que es la caridad de Dios triunfando en nosotros, nos lleva a descubrir que pretendemos vanamente conseguir por nosotros mismos lo que Cristo anhela darnos. Que queremos robar algo que Cristo  quiere darnos en su infinita Misericordia. Y nos gozamos ofreciéndole el reconocimiento de su divinidad, de su paternidad, de su creación, de su majestad.

Adoración que es, en definitiva la gran misión de la Adoración Eucarística, en las más variadas formas que se puede organizar.

Y en el corazón de Jesucristo, descubrimos la alegría de la caridad, del amor a los demás. “Alegres en la esperanza, pacientes en los sufrimientos, constantes en la oración, socorred las necesidades de los creyentes, practicad la hospitalidad. Bendecid a los que os persiguen; bendecid, y no maldigáis. Alegraos con los que se alegran, llorad con los que lloran. Vivid en armonía unos con otros. No seáis orgullosos, poneos al nivel de los humildes. No os consideréis los sabios. No devolváis a nadie mal por bien. Procurad hacer el bien ante todos los hombres. En cuanto de vosotros depende, haced todo lo posible por vivir en paz con todo el mundo” (Rom 12, 12-18).

Viviendo la Fe, la Esperanza, la Caridad en medio de las tentaciones, y liberados del Maligno, porque el Señor está en nuestro corazón, descubrimos que el vivir es encontrar cada día a Dios, que se esconde en la plenitud de la creación, en la plenitud del Reino, y sale constantemente a nuestro encuentro en el Sagrario.

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¿Cómo se desarrolla, en la vida del cristiano, ese vivir cada día el encuentro-vida con Cristo de la Misa?

Nos puede ayudar a desentrañar algo de la luz de este misterio, pararnos un momento sobre lo que la doctrina común de la Iglesia recuerda a propósito de los fines por los que se ofrece la Eucaristía. Estos fines son: el latréutico; el propiciatorio, el impetratorio y el eucarístico.

Fines de la Misa

La Misa –lo recordamos de nuevo- es el acto más profundo de adoración que el hombre puede realizar ante Dios. Adoración que se prolonga después en la adoración eucarística ante Cristo Sacramentado. Es el fin latréutico.

“Que nadie diga ahora: la Eucaristía es para comerla y no para adorarla. No es, en absoluto, un “pan corriente”, como destacan, una y otra vez, las doctrinas más antiguas. Comerla es un proceso espiritual que abarca toda la realidad humana. “Comerlo” significa adorarle. “Comerlo” significa dejar que entre en mi de modo que mi yo sea transformado y se abra al gran nosotros, de manera que lleguemos a ser uno solo” con Él (Gál 5, 17). De esta forma, la adoración no se opone a la comunión, ni se sitúa paralelamente a ella: la comunión alcanza su profundidad sólo si es sostenida y comprendida por la adoración” (Ratzinger. El espíritu de la Liturgia, cap. III, in fine).

Y ya en su tiempo San Agustín llegó a decir: “Nadie coma esta carne, si antes no la ha adorado. Pecamos si no adoramos” (Enarraciones de los Salmos, 98, 9).

 Viviendo con Cristo su ofrecimiento al Padre de su vida, pasión, muerte y resurrección, en la Misa celebramos la vuelta a Dios de toda la creación, liberada del pecado de la muerte. La Misa es la “manifestación de la libertad de la gloria de los hijos de Dios” que está esperando toda la creación para dar a Dios toda la gloria.

“Santo, Santo, Santo es el Señor, Dios del universo. Llenos están el cielo y la tierra de tu gloria. Hosanna en el cielo. Bendito el que viene en el nombre del Señor. Hosanna en el cielo”.

El cristiano adora, deja de buscarse a sí mismo, y centra su vida en dar gloria a Dios. “Por Cristo, con Él, en Él, a Ti Dios Padre omnipotente, en la unidad del Espíritu Santo, todo honor y toda gloria, por los siglos de los siglos. Amen”

Viviendo este ofrecimiento, toda nuestra vida, divinizada al ofrecerla en la Misa con la de Cristo al Padre, adquiere sentido y significado. La adoración da pleno sentido a todas las acciones del creyente.

De esta forma, nuestros sacrificios se unen a los sacrificios de Cristo; nuestras alegría se unen a las alegrías de Cristo; nuestra oración se engarza en la oración de Cristo, y todo en nuestra vida es propiciación por nuestros pecados, y por los pecados y las ofensas hechas a Dios en todo el mundo, por todos los seres humanos.

El cristiano repara por sus pecados, y vive un acto penitencial al comienzo de la celebración eucarística, para manifestar su rechazo del pecado y, creciendo en amor,   redimir la ofensa a Dios en toda la creación. Este es el fin propiciatorio. Nada se pierde en la vida de un cristiano en “comunión” con Cristo. Ni las alegrías ni las penas, ni las enfermedades y dolores sufridos. Nada queda sin valor en el quehacer de un cristiano, en su vida que se convierte en la vida del mismo Cristo en la Eucaristía, y con Cristo vive la redención.

En la Santa Misa, el cristiano se convierte en corredentor con Cristo.

Y no sólo. El cristiano tiene hambre de dar gracias a Dios por todos los beneficios recibidos, por la creación, por la redención, por la perenne donación de Dios al hombre que el cristiano vive muy especialmente en la Santa Misa. Es el fin eucarístico. Y da gracias “con los dones y los bienes recibidos de Dios”.

Dentro de la acción de gracias, se subraya especialmente la necesidad de dar gracias por haber recibido la Comunión, el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Y es, ciertamente, un verdadero motivo de acción de gracias. Conviene, sin embargo, dejar claro que la acción de gracias ha de dirigirse especialmente a Cristo por haber invitado al creyente a vivir con Él el ofrecimiento de su propia vida al Padre.

El creyente responde a la invitación movido por el Espíritu Santo, y descubre una nueva realidad: que al vivir con Cristo la Misa, el Espíritu Santo prepara su corazón para vivir, ya en la tierra, el gozo eterno de la Redención.

Y realiza así el más hondo acto de amor a Dios de que es capaz su corazón. Porque el espíritu del creyente se engrandece en la medida en que se “deja querer por Dios”, y en la Misa acoge la mayor manifestación de amor que Dios le expresa en su vida terrena.

Acción de gracias, por tanto, porque en la Misa el cristiano vive una acción intratrinitaria. Participa, o mejor, vive dentro de la Santísima Trinidad, el misterio inefable de Amor del Hijo con el Padre en el Espíritu Santo.

“Ya en la creación, el hombre fue llamado a compartir, en cierta medida, el aliento vital de Dios (cf. Gn 2, 7). Pero es Cristo muerto y resucitado, y en la efusión del Espíritu Santo que se nos da sin medida (cf. Jn 3, 34), donde nos convertimos en verdaderos partícipes de la intimidad divina. Jesucristo, pues, ‘que, en virtud del Espíritu eterno se ha ofrecido a Dios como sacrificio sin mancha’ (Hb 9, 14), nos comunica la misma vida divina en el don eucarístico” (Benedicto XVI, “Sacramentum Caritatis”, n. 8).

Y, por último, Cristo ofrece su vida, pasión, muerte y Resurrección al Padre, en el Espíritu Santo, para la salvación del mundo. Y, a la vez, pide al Padre que se haga su voluntad: “Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad (1 Tm 2, 4)”. En la Eucaristía el creyente aprende a pedir con la humildad del publicano, porque descubre que todo lo bueno que recibe es don de Dios; y que Dios está a su lado para llevar la carga de todo lo malo que le acontece. Es el fin impetratorio, que el pueblo cristiano hace suyo y vive intensamente al rogar a los sacerdotes que recen por sus problemas, subrayando que recen en la Santa Misa.

En la Eucaristía, alimentado del “cuerpo y de la sangre de Cristo”, y en ese alimento, el cristiano se convierte a la Fe, a la Esperanza, a la Caridad, para llegar a ser el “mismo Cristo”. Y Cristo Resucitado; que le permite llevar la cruz de cada día con la fuerza de la alegría de la Resurrección.

¿Por qué y cómo nos transforma este alimento, que es el mismo Cristo?

Insisto. En la Eucaristía, todo lo “viejo” se convierte en “nuevo”.

            “Lo antiguo pasó, ya ha llegado lo nuevo”

¿Conoce el cristiano alguna vez en la tierra, y en plenitud, el Reino que Dios nos quieres dar? ¿Llegamos alguna vez, aunque sea sólo un instante, y fugaz, a vislumbrarlo?

La respuesta es clara, Jesucristo instituye la Eucaristía; y en la Eucaristía, está Él siempre presente con nosotros, para seguir caminando también con nosotros, con cada uno de nosotros, y ayudarnos a descubrir al Padre. La “novedad” de la Eucaristía permanece siempre. El Señor ya lo había anunciado: “Yo estaré con vosotros siempre hasta la consumación del mundo” (Mt 28, 20). Hasta la “consumación” del mundo personal, para cada cristiano; y hasta el “fin” del mundo, para toda la creación.

La presencia de Cristo en la Eucaristía llevó a Santa Teresa de Jesús a escribir: “Compañero nuestro en el Santísimo Sacramento, que no parece en su mano apartarse un momento de nosotros” (Vida, cap. XXII)

 “En la Eucaristía la gloria de Cristo está velada(…) Sin embargo, precisamente a través del misterio de su total ocultación, Cristo se hace misterio de luz, gracias al cual el creyente se ve introducido en las profundidades de la vida divina” (Juan Pablo II, “Mane nobiscum Domine”, n. 11).

Y en la Eucaristía, Cristo realiza sus palabras en el espíritu del creyente: “Esa es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único verdadero Dios, y al que tú enviaste, Jesús, el Mesías” (Jn 17, 3).

En la Eucaristía, el cristiano “ve” el rostro de Cristo, intercambia palabras con el mismo Cristo. De esta forma, considerada la nueva vida que Dios dona a los hombres, después de la Encarnación y de la Redención, la Eucaristía se nos descubre, y se nos confirma,  “fuente y cima de toda la vida cristiana”, como ya hemos señalado (Lumen gentium, 11).

“Los demás sacramentos, como también todos los ministerios eclesiales y las obras de apostolado, están unidos a la Eucaristía y a ella se ordenan. La sagrada Eucaristía, en efecto, contiene todo el bien espiritual de la Iglesia, es decir, Cristo mismo, nuestra Pascua” (Presbiterorum ordinis, 5) (Catecismo, n. 1324).

Sin la Eucaristía no seríamos verdaderamente cristianos. En la Eucaristía encontramos y vivimos a Cristo; cada uno de nosotros, en la individualidad de su “yo”, de su persona, se une a Dios, conoce a Dios que, en Cristo se ha hecho presente en la historia de los hombres, en la historia personal de cada ser humano. Y que, en la Eucaristía –“prenda de vida eterna”- nos abre la puerta del cielo, y adelanta la invitación al banquete eterno.

“La fe nos pide que estemos ante la Eucaristía con la conciencia de estar ante el propio Cristo. Precisamente su presencia da a las demás dimensiones –de banquete, de memorial de la Pascua, de anticipación escatológica- un significado que trasciende, con mucho, el de un mero simbolismo. La Eucaristía es misterio de presencia, por medio del cual se realiza de forma suprema la promesa de Jesús de permanecer con nosotros hasta el fin del mundo” (Juan Pablo II, “Mane nobiscum Domine”, n. 16).

Unidos a Cristo Eucaristía, en una verdadera unión de fe, de esperanza, de caridad, permitimos que El mismo Jesucristo nos ayude, viva con nosotros, la realidad de la nueva creación, la gracia. Y, convertidos a la “divinidad” injertada en nuestra “humanidad”, podemos, precisamente viviendo la Santa Misa “con Cristo, por Cristo, en Cristo”, introducirnos en la misión de Cristo: adorar, reparar, dar gracias, pedir gracias, a Dios Padre Omnipotente, en la unidad del Espíritu Santo.

Así lo expresa Josemaría Escrivá: “Vivir la Santa Misa es permanecer en oración continua; convencernos de que, para cada uno de nosotros, es éste un encuentro personal con Dios: adoramos, alabamos, pedimos, damos gracias, reparamos por nuestros pecados, nos purificamos, nos sentimos una sola cosa con Cristo, con todos los cristianos” (Es Cristo que pasa, n. 88).

El Reino es Dios, es la vida que nos da en la Eucaristía. El Reino es la riqueza que Dios Padre nos ofrece; y esa riqueza es Cristo. Conocer a Cristo y amarlo en el Espíritu Santo. Así, el cristiano se introduce en el diálogo eterno de la Trinidad, para rogar al Padre que nos envíe al Hijo, y que el Espíritu Santo lo traiga a nosotros. Es la Eucaristía.

“El que afirma estas cosas, dice: “Sí, yo voy a llegar enseguida” Amén. ¡Ven, Señor Jesús!” (Ap 22, 20).Ante el Sagrario, en adoración de la Eucaristía, el cristiano  estrena su alma en la esperanza de descansar en el Señor para siempre: “Venid a Mi todos los que estáis fatigados y agobiados, y Yo os aliviaré” (Mt 11, 28).

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Conclusión

En resumen, y a modo conclusión, pienso que podemos decir, “en la libertad de la gloria de los hijos de Dios”, lo siguiente.

En la Santa Misa celebramos ya por adelantado –y en la esperanza- la consumación del “benévolo plan de Dios, realizado en la plenitud de los tiempos: recapitular en Cristo todas las cosas, las de los cielos y las de la tierra” (Ef 1, 9-10).

En la Santa Misa se hace realidad la petición de Cristo al Padre: “que todos sean uno; como Tú, Padre, en mí y yo en Ti” (Juan 17, 20). En la Eucaristía, todos los cristianos somos con Cristo y en Cristo: “Un solo Cuerpo y un solo Espíritu, como habéis sido llamados a una sola esperanza: la de vuestra vocación. Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, el que está sobre todos, por todos y en todos” (Ef 4, 4-5).

En la Santa Misa se anuncia, y se celebra, el gozo del Espíritu Santo al ver realizada su obra en la oración temporal de los fieles, convertida ya en eterna oración: “Recibid también el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios, mediante oraciones y súplicas, orando en todo tiempo movidos por el Espíritu” (Ef  6, 17-18).

 Y así se hace realidad en la Eucaristía, hoy y ahora, el anuncio del Apocalipsis:

            “El que estaba sentado en el trono dijo:

            -Mira, hago nuevas todas las cosas” (Apoc. 21, 5)

            Y el cristiano, con san Pablo, podrá decir:

 “Vivo, pero ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí” ( Gal 2. 20). 

                                                                                   Ernesto Juliá Díaz